古跡“活化”，讓靜態(tài)文化遺產(chǎn)“枯木逢春”——說說香港近年來文化遺產(chǎn)保護的新舉措
據(jù)有關媒體報道，作為香港特別行政區(qū)政府“活化歷史建筑伙伴計劃”項目之一的“饒宗頤文化館”日前在香港舉行了盛大的開幕典禮。此舉并非個例。近些年，特別是香港回歸祖國15年以來，香港的文物保護意識一再高漲。前法院變成藝術課堂，舊警署變身文物酒店，醫(yī)院舊址化身文化園林……一種新的文物保護理念在香港不斷被實踐、理論化、傳播和印證，同時也不斷刷新著人們的驚喜。這個理念，就是文物的“活化”保護。所謂“活化”，即為歷史建筑尋得新生命，做一個新用途，讓公眾得以走進并欣賞這個歷史建筑。為此，香港特區(qū)政府力推“活化歷史建筑伙伴計劃”，如今改造項目已進行到第三期，多座逾百年歷史的古跡遺址被改造，在保留傳統(tǒng)文明的基礎上重煥新顏，創(chuàng)造新價值。
曾幾何時，在絕大多數(shù)人的印象中，香港作為一個繁華且飛速向前推進的現(xiàn)代化大都市，似乎和歷史掛鉤的文物保護常常被觀察者所忽略。鋼鐵叢林中，留在記憶中的那些老建筑，那些記錄著香港成長痕跡的一磚一瓦，正在一點一點消逝……如何平衡文物保護與經(jīng)濟發(fā)展之間的關系？如何決定一個建筑物或拆或留？文物保護資金從何而來？怎樣和民意進行有效溝通？飛速發(fā)展中何以留存城市的歷史文化印記？一路走來，香港人正在城市發(fā)展中不斷思索、求證和追尋著自己的文化身份和文化認同感。
首先，“活化”并不等同于某些人所習慣認為的拆遷翻新重建。它既有別于急功近利的大拆大建所造成的盲目破壞，也不同于放棄對文化遺產(chǎn)真實性和完整性的尊重而大造仿古建筑，更不是把文物當作“架上古董”凍結保護而任其衰敗。實際上，古跡“活化”是一種關于文物保護的“微循環(huán)”，它讓靜態(tài)的文物得以動起來，在外表“更新”的基礎上，把建筑的商業(yè)、觀賞功能進行更深層面的改造，把歷史建筑再利用，強化公眾參與度，同時為公眾帶來最大效益，這可謂城市化進程中，扭轉、理順城市發(fā)展與文物保護之間關系的一劑良藥。
其次，古跡“活化”更需明確的是，人的生活才是文化遺產(chǎn)的靈魂。香港文保有個特色，即以社區(qū)為單位，利用NGO（非政府組織）或社區(qū)中心來發(fā)動居民共同參與。一個社區(qū)生活展館，作為一種“集體回憶”的載體，三五街坊聚在一起，睹物思人話當年，很好地提升了社區(qū)居民對于地區(qū)文保的意識和歸屬感。而與此不同，內(nèi)地一些地方卻以保護的名義進行盲目過度的商業(yè)開發(fā)，以至于走向了問題的反面。無論是“中國歷史文化名街”評選還是某些古鎮(zhèn)、古村的保護，大都驅逐原住民，打造“千人一面”的仿古商業(yè)街、博物館、紀念館，在那里已看不到延續(xù)千百年的當?shù)厝颂赜械纳罘绞?。無論人們?nèi)テ竭b和麗江還是西遞和宏村，不光要看靜態(tài)的建筑、凝固的歷史，還要看活態(tài)的文化，即人們的生活，是人的活動為景觀賦予了特定的文化內(nèi)涵。像河北蔚縣的古村堡，它不再是簡單的一磚一物的堆砌，伴隨古村堡形成的豐富多彩的民俗文化，才是古村堡的靈魂，和古村堡同等重要。要想讓這些古村堡活起來，離不開村民，離不開那些伴隨傳統(tǒng)村落創(chuàng)造的燦爛的民俗活動。否則，古村堡，只能是一個沒有內(nèi)涵的空巢建筑。正因如此，著名學者馮驥才一再倡議，古村落應當進行“活化保護”，不是表面的修繕房屋、恢復舊貌，更重要的是要恢復文化、生活，讓后一代人來傳承村落所代表的文化遺存和精神價值。
再者，古跡“活化”理念還需要被不斷傳遞。代代累積沉淀的習慣和信念，滲透在我們的日常生活實踐中，理念之所以產(chǎn)生持續(xù)影響，與推而廣之、代代相傳息息相關。為此，香港特區(qū)政府也特別強調(diào)以破解傳統(tǒng)思維的方式推廣文物“活化”保護意識。如推出各種通俗易懂的文物保護政策教材，向全港中學免費派發(fā)，讓“活化”和保護政策走進課堂。同時，為了讓歷史建筑更貼近市民，政府通過組織不同類型的歷史建筑導賞團，讓市民免費游覽和體驗各種歷史建筑及其背后的故事，從而增強大家的文保意識。
老建筑記錄了港人的歡與樂，見證了香江的血與火，在如今的港式思維中，老建筑儼然并非“負資產(chǎn)”，卻多是“傳世之作”。它們或帶著歷史的笑容，或鐫刻著世事的滄桑，決不會被輕易推倒淡忘。正是這種珍視，讓老建筑連同舊時光一起滲入港人的血液，穿透回望時的障礙，在城市成長中時時照亮自己。
（編輯：子木）