梅州橋溪村的客家風情

　　◎ 村民總是秉承崇文重教的優良傳統，百折不撓，薪火相傳，教化了一代代莘莘學子，培養了一批批英才俊彥，造福桑梓。

　　◎ “圍龍屋”是客家民系遷徙過程中對漢文化的繼承與發揚，不僅包涵了中國傳統禮制、倫理道德及風水意識，是客家民鄉文明成果高度濃縮的結晶，還體現出客家民系居住文化非同尋常的美學追求。

　　車，在橋溪村，戛然而止。

　　梅州縣城距客家橋溪村約40公里車程。嚯！一溜煙就到了。我推開車窗，舉目望去，滿眼綠色，林木幽深，青翠欲流，郁郁蒼蒼；崇山峻嶺間，長著茂林修竹，巖石峰巒，近近地迫在眼前。

　　我們信步進村，沿山路，踏石板，過古橋。山谷間，溪水淙淙，水草叢叢，巖影波光，深蒼而又幽碧。林子里，大樹參天，樹木叢茂，楠木、檀木、荷木、青藍木、山杜英……古樹婆娑，樹齡百年，綠蔭蔽日。

　　拾級上山，跨門入院，“繼善樓”映入眼簾。鄉人說，此樓系一位朱氏兄弟秉承父志于清光緒廿八年興建。我駐足望樓。那二層列杠式樓房的房屋、廳堂、天井，連同樓宇間可巡回相通的房屋結構，又俗稱“走馬樓”。其樓內，木雕、石雕、瓷雕、彩塑裝飾，內涵豐厚，寓意尤深；書法、壁畫、牌匾，端莊典雅，技藝精湛。那幅出自民國三年、樟木陰刻魏碑體刊刻儒家朱柏廬的《治家格言》及其《朱氏家譜》所載的家族世系源流、血緣系統、戶口人丁、祖宗墓地、族產公田，如此云云，更凸顯客家人木本水源、祖宗手澤、光前裕后的民系家風，讓人感懷敬重。

　　“寶善家塾”系朱氏維乾公主持興建。我造訪了這座始建于1904年頗具庭園風格的家族私塾學校。追溯至1875年，朱氏維乾公與族人廣置田地，茍建居室，興建“寶園”，設書齋，延師課讀。他認為，只有讀書，才能知書達理，才可以出人頭地、恪守祖訓、光宗耀祖、衣錦還鄉。于是，崇文重教，興學育才。驀然間，我想起梅州客家博物館里的古書所述內容：“吾州特土瘠民貧之地耳，而其民酷嗜詩書，成為天性，男子生及六七歲，即入學就傅。雖窮人之子，廝養之兒，未有不入學者。至其在學之久暫，則以貧富為差。富者無有限制，貧者少亦三數年?！?/p>

　　梅州土瘠民貧，“男讀女耕”，以維系生計，實是時勢使然。恰如宋人所言：“梅人無植產，恃以為生者，惟讀書一事耳?！笨图宜渍Z則稱：“子弟不讀書，好比沒眼珠”、“讀個己書眾人惜，跋個己錢眾人鹵”。著名詩人冼玉清又有“學舍最多文教盛，滿城兒女挾書囊”這樣贊美客家人興學辦學之風的詩句。

　　歲月滄桑，“寶園”與“寶善家塾”直至今日仍傳遞著當年的功名家風，雖幾經修葺（“寶園”現為橋溪村小學），可依舊窗明幾凈。村民總是秉承崇文重教的優良傳統，百折不撓，薪火相傳，教化了一代代莘莘學子，培養了一批批英才俊彥，造福桑梓。

　　而朱氏兄弟的先輩系內陸遷徙至廣東的移民。秦漢以來，有不少漢族先后南來：東晉有五胡亂華，唐末有藩鎮之亂。宋代因遼金侵襲、北部邊疆日蹙，王室南遷，又有大量漢族南來避難。在秦漢經魏晉到明清的千年悠悠歲月中，“群雄爭中土，黎庶走南疆”、“永嘉之亂，衣冠南渡”。社會動亂，烽火四起，包括中原衣冠舊族在內的氏族舉族遷徙，先后經越城嶺道、騎田嶺道和大庾嶺道等古道至華南地域，客住下來，落腳生根。

　　橋溪村，于明萬歷年間開村。先前，僅有徐姓人家，后陳、朱兩姓相繼遷入。其間，徐姓家族落敗。陳、朱姓氏家族就生生息息下來。數百年的蕃息，陳朱家族胼手胝足，累世開發。陳氏家族設祖祠，建“圍龍屋”；朱氏家族設觀音廳，建“鎖頭屋”。與“繼善樓”相距不遠，便是陳氏家族的“仕德堂”，它是村子里最古老的建筑，始建于明代。爾后清時，其后生后輩，又將其建筑主體的后圍建成半圓形，以凸顯弧形周匝廂式的二層“圍龍”，謂之“善慶樓”。

　　遠眺依山而建的陳氏“圍龍屋”，前低后高，主次分明，錯落有致。整個建筑群呈馬蹄形，那層層疊疊的圍屋，有盤龍之狀，故稱“圍龍”。

　　我拜謁這座集宗祠、民居、神廟于一體的粵東梅州客家古建筑，它由堂屋、圍龍和半圓形水塘三部分組成。其整體結構是在該建筑中軸線上建造堂屋，在堂屋兩側建造橫屋，兩側對稱的橫屋沿弧線往后延伸，至中軸線銜接起來，使建筑整體呈半圓狀態。門坪前面挖一口半圓形池塘，屋后建一半月形土丘，與建筑物組合成一個圓。

　　“善慶樓”采用中原漢族建筑工藝中最先進的抬梁式與穿斗式相結合的技藝。我窺見呈橫向的矩形堂屋是建筑的主體，中心房為堂。正對祖龕、神龕的是龍廳；龍廳以下祖堂以上，那堂橫屋后微拱的空地稱“化胎”；上堂正中與天子壁重合處即其神圣空間，在那里設木龕以奉歷代祖先神主；中堂兩邊立柱以架巨木，曰“官廳架”，但凡族中人有大喜慶事，行禮宴客均在于此；堂橫屋前設禾坪、照壁和月池，屋背后有月形土丘，這些構建既具有生活功能，還有利于生產、防守與消防。

　　其實，客家“圍龍屋”，我早有所聞。其“圍龍”有圓有方，甚而半圓?！皣垺睌盗縿t與家族人丁多寡和地理位置息息相關?！皣垺鄙賱t一二條，多則五六條，屋內以廳堂、天井為中心，設立數十或逾百個生活單元，可供幾十人或數百人居住，聚族而居，幾世同堂。在圍屋內部，宗族、家族以及個體家庭之間形成了互相幫助、互為補充的自給自足的生產與生活體系。由于受到外部威脅的影響，圍屋又是具有防御性的城堡，用來對抗險惡的自然環境和社會環境。因此，客家人要在新遷居地穩住腳，就必須保持血緣關系，建造利于聚族而居的圍屋，團結起來，以求生族旺。

　　應該說“圍龍”的變化、數量的遞增不影響堂號與堂聯。堂屋上廳安放祖先牌位，中廳供族長召集族人議事的規制，始終如一，未曾撼動。整個圍屋極盡強調尊卑以及父子、兄弟、夫婦、男女、長幼和內外秩序，帶有強烈的封建倫理色彩。在視覺與空間藝術上，“圍龍屋”的構成是一種飽含和合的群體藝術，它以風水布局寓意“天人合一”，以封閉的界墻圍成內向庭院而自成一統，以同形的建筑單體求得個體間的協調，以秩序和內庭的共用空間達成代間和群體的和合，以個體建筑的個性犧牲換取整體環境的和諧，從而取得它所特有的富含人情味的完美境界。毋庸諱言，“圍龍屋”是客家民系遷徙過程中對漢文化的繼承與發揚，不僅包涵了中國傳統禮制、倫理道德及風水意識，是客家民鄉文明成果高度濃縮的結晶，還體現出客家民系居住文化非同尋常的美學追求。竊以為，這些特點都是傳統中國文化的聚興，也使其成為我們觀照傳統文化尤其是古村落文化的重要對象和媒介。

　　從“善慶樓”出來，我們拜辭橋溪村，踏上歸途。車窗外，倏忽，從山里傳來悠揚的情歌：

　　風吹竹葉滿天飛，

　　妹愛連郎等幾時？

　　等到花開花又謝，

　　等到月圓日落西。

　　一樹楊梅半樹紅，

　　哥系男人膽愛雄。

　　交情愛哥先開口，

　　女人開口面會紅。

　　這首客家情歌，含思宛轉，回環曲折，委婉動聽。那歌聲在我耳畔、在我心中、在冬日鄉村的麗日晴空中回蕩。