在綻放中傳承的民間藝術(shù)

羅楊（中國民協(xié)分黨組書記、駐會(huì)副主席）

　　上文回顧 民間藝術(shù)傳承的另一個(gè)特點(diǎn)就是要與民俗活動(dòng)緊緊結(jié)合，甚至可以說，如果不講民俗，很多民間藝術(shù)的形式都難以清楚闡釋。

　　傘頭秧歌是中國北方眾多社火秧歌中的一種。傘頭秧歌源于古代的祭祀活動(dòng)，經(jīng)過與社火活動(dòng)結(jié)合，逐漸形成為一種集語言藝術(shù)、肢體藝術(shù)和聲樂藝術(shù)為一體的綜合性廣場藝術(shù)。傘頭秧歌集納了打擊樂、吹奏樂、絲弦樂、民間舞蹈、民間武術(shù)、民間戲曲、雜耍、民歌、小演唱等多種藝術(shù)形式。傘頭秧歌最值得稱道的是要求所有的演唱必須現(xiàn)編現(xiàn)唱，隨機(jī)應(yīng)變。

　　傘頭秧歌有著豐富的農(nóng)耕文化遺存和游牧文化積淀，在黃河流域成為一種經(jīng)典的代表性的民族民間傳統(tǒng)歌舞形式，是黃河文明和黃土文化的精髓，反映出黃河兩岸群眾堅(jiān)定的信仰和美好的追求。傘頭秧歌因其以手執(zhí)花傘者領(lǐng)頭舞蹈和演唱秧歌而得名，主要分布和盛行于黃河流域的晉西和陜北黃土高原，內(nèi)蒙古鄂爾多斯高原的部分地區(qū)也有流傳，但較為集中的地區(qū)是陜北榆林。傘頭秧歌氣氛熱烈、場面宏大，地方風(fēng)情深厚，高原風(fēng)味濃重。為了充分展現(xiàn)黃河流域民俗文化盛典，近距離領(lǐng)略秧歌傘頭的智慧和才藝，中國民協(xié)特意將流傳于黃河流域的秧歌傘頭的培訓(xùn)安排在秧歌傘頭盛行的陜西榆林。

　　民間手工藝的傳承離不開民間藝術(shù)品實(shí)物，對(duì)民間藝術(shù)作品美的感知不是抽象的，而是實(shí)實(shí)在在的，看得見摸得著，不單單是以文字語言的形式加以表現(xiàn)，更要靠學(xué)習(xí)者自己的視覺、聽覺、觸覺甚至是嗅覺來感覺的。由于過去的民間藝術(shù)往往是父子、師徒世代口傳身授，沒有太多成文的記載，這使得同樣一種民間藝術(shù)品，哪怕一個(gè)小小鼻煙壺，每個(gè)世家、每個(gè)流派之間都會(huì)在創(chuàng)意構(gòu)思、材料使用、制作工藝上存在很大差距，這種個(gè)性化差距與大機(jī)器生產(chǎn)形成的標(biāo)準(zhǔn)化、流水線、統(tǒng)一規(guī)格形成鮮明對(duì)比，更有趣味，也更有文化內(nèi)涵，更需要親身去觀察體驗(yàn)。

　　為此中國民協(xié)將工藝品培訓(xùn)安排在上海浦東的中國貢品文化城舉行。同時(shí)把民間藝術(shù)大師及傳承人請到現(xiàn)場進(jìn)行手把手的示范。進(jìn)入新的歷史階段，過去歷史時(shí)期的傳統(tǒng)手工藝文化構(gòu)成方式早已消散，如以往的行業(yè)組織形式、行業(yè)崇拜、行業(yè)規(guī)矩、行業(yè)技術(shù)口訣、行業(yè)技術(shù)傳承方式和民間藝術(shù)產(chǎn)品的流通方式，連銷售對(duì)象與市場范圍都已今非昔比。一些謀生的手藝也變成了民間藝術(shù)，民間藝人也期待獲得藝術(shù)家的地位，成為“大師”。

　　完整的文化空間是民間藝術(shù)傳承的條件，因此采風(fēng)考察與實(shí)地了解民間藝術(shù)的發(fā)源地、制作過程，從人文、民俗的角度去看民間藝術(shù)，在動(dòng)態(tài)中觀察民間藝術(shù)發(fā)生發(fā)展，也是民間藝術(shù)傳承學(xué)習(xí)的重要渠道。這是由民間藝術(shù)的復(fù)雜性、多元性、獨(dú)特性決定的。為此，中國民協(xié)把山歌的培訓(xùn)放到廣西桂林的漓江里和龍勝的梯田上。

　　唱山歌自古以來都是農(nóng)耕文明時(shí)代勞動(dòng)人民自娛自樂的方式，唱的是心情心聲，發(fā)泄的是心中的喜怒哀樂憂思傷，像廣西的歌圩是人們約定俗成在山鄉(xiāng)田野之中相聚一起縱情歡唱，開心舒暢是唯一目的，人們希望的是如何找到情投意合的歌手。一天一夜，幾天幾夜，一路歌聲不斷，方可盡情而歸。而絕非為陌生的觀眾進(jìn)行表演，那些由商業(yè)包裝、為市場而表演的所謂開發(fā)已遠(yuǎn)離了山歌原生性的本意。

　　總之，民間藝術(shù)有如一幅徐徐展開的綿久歷史畫卷，在時(shí)代的大潮中不斷面臨著蛻變再生傳承的考驗(yàn)。民間藝術(shù)的傳承途徑是多樣的，從家族到家庭，從社會(huì)到學(xué)校，有以往的世俗化，有當(dāng)代的科學(xué)化。而時(shí)代的交替，社會(huì)的巨變，使傳統(tǒng)的民間藝術(shù)的傳承發(fā)展空間變得越來越狹窄。如果不能有效地傳承，那么，民間藝術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消失就會(huì)成為一個(gè)不可解開的死結(jié)，而只能有一個(gè)“人亡藝絕”的結(jié)果。高爾基曾說：“一個(gè)民間藝人的逝世，相當(dāng)于一座小型博物館的毀滅。”

　　毋庸諱言，我們對(duì)民間藝術(shù)的特殊性的傳承和研究還處在探索階段，因此，如何使民間藝術(shù)的傳承走上繼承傳統(tǒng)的民間方式又能融入時(shí)代的因素，形成一個(gè)既有政府主導(dǎo)，又有傳承人參與；既有系統(tǒng)正規(guī)的學(xué)校體系，又有非政府組織、慈善機(jī)構(gòu)共同努力；既有民間工作者關(guān)懷，又有文藝志愿者多方配合的良性循環(huán)機(jī)制，從而使古老的傳承方式有所突破，這既是我們的努力方向，也是中國民協(xié)所辦三期培訓(xùn)班的體會(huì)。