“入遺”10年，古琴“余”音
2003年，聯合國教科文組織正式批準中國古琴藝術為第二批“人類口頭和非物質遺產代表作”。2006年，古琴藝術經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。10年之間，古琴如同昆曲一樣，由冷轉熱，從曾經置身生死邊緣到被眾人追捧、置于追光燈下，無盡況味在其中。普羅大眾對其從陌生到熟悉，這對于遺產傳承無疑是一件好事，但與此同時，也引發出相當的質疑之聲：當寂寞的古琴遭遇喧囂的時代，寥落的琴音遭遇熱鬧的追捧，文人的雅好遭遇市場的炒作，那么古琴彈出的，到底是怎樣的“余”音？本期特別關注，我們將視角對準“入遺”10年來的古琴，看看它將帶給我們什么樣的啟示。 ——編 者
觀 點：古琴當從“熱度”走向“深度”
訪中國民族管弦樂學會古琴專業委員會會長龔一
□ 刁 艷（《中國民樂》執行副總編）
“古琴的社會活動大幅度的增加，演出、出訪、研討、展覽、古琴館古琴苑地的破土動工儀式、已故某琴家百年紀念、某琴派多少年成立紀念……各地雅集更是不斷，一星期前在北京見了，一星期后又在上海見；才參加了一個紀念會，又得出席某場演出。琴人間常見面的第一句話是：‘嗨！又見面了！’”
二○一○年，國家大劇院舉行的“高山流水”古琴展 羅曉光 攝
>>要研究內涵，不能附庸風雅
筆者：自從2003年古琴被聯合國教科文組織授予“人類口頭和世界非物質遺產代表作”后，古琴的地位陡然上升。10年間，古琴熱持續高燒不退。在這股熱潮中，古琴本身得到了什么？能否預測一下古琴未來10年的發展光景？
龔一：您問在這熱潮中古琴得到了什么？我分兩個方面看。長時間以來古琴一直是書齋藝術，在古戲文、古畫、古詩詞里基本都是書齋、一二知己、小溪山坡邊茅草小屋里一人彈一人聽的基本固定形態……在百年前有了古琴的結社，有了社會性的延伸。戰爭時期不用說，即使到了新中國，還受到了“文革”的摧殘，古琴因是“四舊”而列為被掃除之列。“文革”之后很長的一段時間內，通過一批職業者與各地琴家的努力、影視劇的宣傳，古琴逐漸為更多的人所注視。你說的10年來古琴熱的“高燒不退”，古琴的最大收獲是什么？我以為是讓社會增加了對它的了解、擴大了社會基礎，尤其使大眾對它的文化內涵有了更多的了解。就目前發展看，古琴的演奏會聽眾大為增加、聽眾熱情高漲。由于社會文化的需要，古琴愛好者學習古琴的熱情也顯示出蓬勃發展之勢，促成了琴館如雨后春筍，展示了在民族樂器中獨樹一幟的茂盛之態，同時還推動了古琴制造業的發展。海外還出現了一批教授學者，每逢周日聚逢知己，換下西裝革履，穿上工作服，親自鑿刨展漆……將古琴制作融于勞工與文化情趣的追求之中。近觀古琴活動的開展、會議、研討、參與重大演出，某些社會性的大學還開設了古琴專業學科……有了這樣的社會基礎，古琴藝術有著獨有的文化色彩、豐富的精神風貌，再經過十年、二十年的努力，很可能成為部分國人文化生活中不可缺少的一部分。
筆者：任何事情都有兩面性，一個樂器的過熱未必是絕對的好事。在古琴看似繁榮的外表下，有沒有被音樂界或者社會誤讀的方面？您曾多次呼吁古琴繼承與發展的緊迫性，古琴發展最緊迫的地方在哪里？存在著什么樣的隱憂呢？
龔一：在古琴“熱”的外表下，都說古琴有著深厚的“文化內涵”，但研究其“內涵”、注視其“內涵”在哪里的人并不多。就如同電視劇里某些鏡頭中出現古琴的聲音一樣，哪怕場景是悲傷的，古琴的聲音卻是流暢的。明明是一首小得不能再小的小曲，隨著劇情內容被說得天花亂墜，深刻非凡，這說明編導根本沒有注意古琴聲音的內容類別，并沒有要求聲音與內容的吻合，只求表象的滿足。生活中類似情況可以說俯拾即是，說得不好聽，是有點“附庸風雅”的意思。北京坊間戲說的“四大俗”，其中的一俗就是“聽古琴”，其實是直指不求內涵只圖表象的現象。尤其雨后春筍般的古琴館，在教學方面的確存在著良莠不齊的現象。
古琴的社會活動大幅度增加，演出、出訪、研討、展覽、古琴館古琴苑地的破土動工儀式、已故某琴家百年紀念、某琴派多少年成立紀念……各地雅集更是不斷，一星期前在北京見了，一星期后又在上海見；才參加了一個紀念會，又得出席某場演出。琴人間常見面的第一句話是：“嗨！又見面了！”說實在話，這是繁榮，也是干擾，使得本來可以安靜寫作、研究的琴家深感應接不暇。2003年以來，將近十年，古琴藝術究竟如何傳承？傳承什么？如何發展？當務之急是什么？是很多琴家所思考的問題。現實是當為主題的，卻未成主流。當然這可能也是個過程，是個必然，當大家冷靜了以后，還是會轉向深入，探尋古琴藝術真正健康的繼承之道、發展之路！
>>琴派不同在于風格差異，而非地區差異
筆者：您被文化部授予“國家級非物質文化遺產項目古琴藝術傳承人”，有的宣傳資料還特意指出您是廣陵派、梅庵派的傳承人。但是，您曾說“我是音樂派，我走的是音樂的路”。請問您為什么這么說？對很多人熱衷于談論和標榜的各種派別，在當今資訊發達、藝術高度融合的社會是否適用？
龔一：文化部授予我的是“代表性傳承人”的身份，我還不知道有廣陵派、梅庵派傳承人的說法。因為我還隨川派、金陵派等老師學過琴。地方上是不是由于上級規定要立某派傳承人，因此就出現了“某派傳承人”的說法？我以為，琴派之所以有不同，主要不同在風格上，而不是地方名稱的不同，那是因為封建社會交通不便、信息不暢，自立山頭而形成的。那么現代社會，交通便捷、信息通暢，原本風格上并無多少區別的派別，更是在加速融合。已故的前輩琴家徐立孫老師就說過：“用律嚴而取音正，乃入門必經之程序，為各派所同。功夫日進，指與心應，益以涵養有素。多讀古籍，心胸灑然。出音自不同凡響，以達于古淡疏脫之域，亦各派所同也。殊途同歸，何有于派哉！”當然風格不同的琴派還是存在的，如諸城梅庵派的曲子，一聽就是有著濃烈的北方風格。因為它的旋律里糅合了北方方言的聲腔及北方民間音樂的音素。而川派琴曲的琴風大有川地民歌以及當地人們性格爽朗明快的感覺。如果用“飄逸”、“瀟灑”、“粗獷”、“細膩”等詞匯來表敘琴派風格特點，是不夠的，因為就一首樂曲而言，該粗獷處得粗獷，該細膩處需細膩；如果一個琴派風格就是飄逸或粗獷，這倒是個狹隘的貶義詞了，飄逸成了不實在，粗獷成了粗野，那就不行了。
我說我是“音樂派”，實在是大統的說法，因為古琴藝術的本質屬性是音樂，它通過音響表現一個社會題材、人的思想感情。《廣陵散》《大胡笳》《平沙落雁》等幾乎每一首琴曲都是這樣。因此我們不能疏忽它的音樂性，就是這個道理。再加上樂器本身的銘刻、斷紋、文物特性等特定的內涵，它已超出了單一的樂器功能，更是受到社會的認可。音樂特性與文玩特性，兩者相互融合，也是古琴藝術較之其他樂器的獨特之處。古琴音樂自身文化含量高而豐，具有升華為中華文化的元素與內質，自古以來，包括當下有些向往高雅文化的人群，也將古琴作為自己生活中的一部分，也就順理成章了。
有些人常好談論“我是某某派，你是什么派？”也無不可，但如果缺少了對自稱琴派的研究的話，那終究是種不足。尤其當今社會在大融合的形勢下，更要多多思考自己琴派與其他琴派不同的特點、風格，而加以總結、繼承、發揚。如果單純在“我是什么派”的問題上空談，就缺少了一點真正“研究”的風范。曾見有的琴友，將常用的演奏指法技法作為派別的特點，什么“我們派輪指”、“我們派偏鋒”，其實那是指法、技法應用的特點，而不是風格特點。某些指法技法，等于是一件工具，誰都可以用，甚至幾分鐘、半天就可以學會。而風格特點是長時間、在風土人情的演化下才能形成，絕不是一時一會就可以學會。在當今資訊發達、藝術高度融合的社會中，我以為更要抓緊對琴派風格特點進行歸納總結，不多的、僅存的風格特點，是客觀存在，有的還是很寶貴的特點，是不能因融合而消失的。譬如地方語言，在普及普通話、提高普通話質量的同時，不但不能消失，反而應該給予傳承弘揚。
筆者：在古琴專業教學領域，什么是目前亟待關注和解決的問題？是教材、教學法、還是課程設置？當代音樂學院應當培養怎樣的古琴專業人士？
龔一：古琴的院校教學，是個值得討論、但到目前為止還未引起國家高層主管部門足夠注視的問題。它的問題所在，就在于教學內容、教學質量、教學標準、教學檢驗等方面與院校本身培養目標是否吻合、是否能達到社會最終需求、能否符合事業本身繼承與發展的需求等。60多年來一直被譽為“博大精深”的古琴藝術，沒有舉行過一次關于教材、教程、方法、標準的研討，基本上都憑院校老師主觀意愿教學，按老師的特長，會多少琴曲就教授給學生多少。尤其是什么樣的古琴畢業生才是高等藝術院校的畢業標準？既沒有統一的基本標準，也沒有任何量化指標。甚至有的院校專業學生，尚不能熟練地運用五線譜，有的也不能熟練運用簡譜。至于與聲樂、樂隊合作中缺乏合作經驗，更是常見的現象。
至今，全國國家樂團里，未見有一位專業古琴演奏員的編制設置（有的是兼著其他樂器的演奏或文書檔案的工作），其中固然存在著使用量極少，樂團無需閑設一個專業人員的原因，但也存在著我們學院教學還不完全適應社會需要的問題。因此有必要從社會需要的視角，考慮古琴教學的諸多問題。藝術院校培養的古琴專業學生，應該既能通曉音樂常識、音樂史學、文學等基本知識；同時要有大量古曲的積累；具有對傳統遺產進行獨立研究的工作能力；能適應現代社會的需要，適應相應的工作。如此，古琴藝術才能有根本性的改觀。
記者觀察：為什么“火”的是古琴？
□ 本報記者 張 悅
說起來，在這股熱潮興起之前，古琴有過長長的冰凍期。上世紀50年代曾經出版過一本古琴書籍，只印刷了700本，還沒賣完；1956年全中國會彈古琴的人加起來不到100個，直到上世紀90年代，學琴的人仍不足200個——據了解，其中還包括不少上了一節課就再也不出現，只買了琴回家掛在墻上的“愛好者”。也有人說，古琴生來就是古老的，在歷史上，古琴從不是大眾的風尚，也未曾消亡，它的音量有限，卻綿綿不絕。而今天，仿佛突然之間，古琴“火”了起來。
毋庸置疑，把古琴從休眠中喚醒的，是2003年聯合國教科文組織將古琴藝術列為第二批“人類口頭和非物質遺產代表作”。使得人們重新認識了古琴這門在中國傳統文化中舉足輕重的樂器：古琴，是保留中國古代音樂風貌最多，且深具民族精神、審美情趣的傳統樂器。“琴棋書畫”四藝之首，古琴藝術成為文人雅士修身養性的必由之徑，并有“君子無故不撤琴瑟”之說。數千年來，古琴以其獨特的記譜、3000余首琴曲、140余種琴譜、做工精良的琴器、難以數計的琴論、風格各異的琴派及其內在博大精深的文化世界為世人所珍視。
而今天的人們更是習慣了隨處可見的古琴：電視劇《甄嬛傳》中甄嬛彈奏的是古琴；電影《赤壁》中周瑜與諸葛亮“斗”的還是古琴；北京奧運會開幕式上，張藝謀希望傳遞給世界的第一個聲音一定要是古琴的聲音……古琴的由冷變熱，似乎成了順理成章的事情。
為什么偏偏是古琴，而不是別的樂器？有一個方面，不得不說，那就是入門相對容易，古琴的音樂大多節奏舒緩，且相對其他樂器而言，更強調內心情感的抒發，而非純粹的演奏技巧。且古琴用的是減字譜，標記著每個音在彈奏時的指法，指法記住便能上手彈奏，但是越走越深，浩瀚無垠。還有一個現象，現在學習古琴和各種古琴雅集中，以大學生和“白領”居多，這也說明古琴在今天得以復興，更重要的是當代人的傳統文化情結日益深重，很多人學習古琴并非為學這樣一門樂器，而是以此來接近中國的傳統文化。比如彈奏古琴體現的“虛實相生”的觀念，每一個具體的音是“實”，而音的長度是“虛”，減字譜上的音高是“言”，沒有體現的音的長短則是言外之“意”。
“琴者，禁也。禁止于邪，以正人心。”在古代，琴擔負了禁止淫邪、端正人心的道德責任。唐代琴家薛易簡在《琴訣》中說：“琴為之樂，可以觀風教，可以攝心魄，可以辨喜怒，可以悅情思，可以靜神慮，可以壯膽勇，可以絕塵俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”數千年來，琴已毫無疑問地成為傳承文化精神、修身養性的道器。習古琴就是想以此對抗膨脹而浮躁的內心世界，以習琴作為一種修行的也大有人在。由此可見，古琴絕非僅僅是一件樂器那么簡單，它承載了某種希冀或者成為了某種依托。
特 寫：琴人，王鵬——斫琴思想筆錄
□ 文/圖 本報記者 張 悅
王鵬撫琴
2008年北京奧運會開幕式上，伴隨著悠遠的琴聲，一幅畫卷徐徐展開，開幕式上所使用的古琴，為流傳至今的千年唐琴“太古遺音”的復原品。“太古遺音”為唐初期貞觀年間制造，現收藏于中央音樂學院，至今仍能發出清越的聲音。當奧運會開幕式組委會計劃用這張真正的“太古遺音”進行演奏時，由于擔心這件千年文物“年邁體弱”，再經不起來回的顛簸與風吹日曬了，所以導演組就希望找到一張復原琴。而形神兼備地斫出這張“太古遺音”的就是我國著名斫琴師王鵬。
斫，砍削之意。據史料記載，唐代以前并沒有專業斫琴師，琴人多是通曉斫法，自斫自彈。或者從根本上說，斫琴和奏琴本就是一個“行當”。都說古琴是中國樂器的代表，卻原來是從琴人自斫自彈發軔。
關于王鵬和他的“鈞天坊”，在琴界早已為人們所熟知。王鵬畢業于沈陽音樂學院樂器工藝系古琴制作專業，是目前古琴制作領域中唯一受過專業高等教育的斫琴藝術家。2001年，他創建“鈞天坊”品牌，不斷積累傳統斫制經驗并勇于創新，歷經十余載，已形成了屬于自己的一套精湛、完備、系統的“鈞天坊”古琴制作工藝，在當今古琴界聞名遐邇。王鵬曾先后修復了拍出天價的唐代“九霄環佩”、宋代“龍吟虎嘯”、“虞廷清韻——復古殿”等百余張歷史名琴；依古法創作復原的“中國古代四大名琴”更是被國家大劇院永久珍藏。
王鵬多年從事琴學研究，并精于古琴演奏。從純技術層面而言，演奏的技藝水平不到位，也許根本就發現不了樂器的技術問題和難點。可以說，演奏水平直接影響斫藝的高低，善斫者必善彈，這才是名副其實的琴人。王鵬的成功，原因或許是多方面的，在筆者看來，作為一個琴人，對古琴在人文層面及制作理念方面的深刻認識，從而生成的思想高度，無疑是一個重要原因。
王鵬做的第一張古琴，曾經歷了半年廢寢忘食的辛苦勞作，選材、造型、槽腹、合琴、灰胎、研磨、擦光、定徽、安足、上弦十大工序，每一道工序都格外認真仔細，一絲不茍。這是一張變形的、不對稱的漂亮古琴。王鵬帶著自己精心研制的這張古琴，興沖沖地去拜訪一位聲名顯赫的古琴名家，沒想到被潑了一身的“冷水”——古琴講究對稱之美，更重要的是聲音并非越大越好。這給予他很大啟示，于是專心坐下，從“老琴”中去悟。
古人對琴之音色之美有很多描述，比如古琴有奇、古、透、靜、潤、圓、清、勻、芳“九德”之說。王鵬認為，事實上琴具“九德”是不現實的，何況還有相互矛盾之處，不可能盡善盡美。“古琴走到今天，約有‘洪亮空泛’和‘輕微淡遠’的現代與古典兩大審美觀。但是最為難得和最高標準其實是‘中和’，這也是我斫琴的一個審美追求。無論何種風格的古琴，‘中和’應該是一個音質的‘基準線’，能夠使琴剛柔相濟、收放自如。”很多古琴名家彈王鵬的琴，“均衡”確是一個共識。此外，斫琴師還需要具備音樂、美術、歷史、文學等多方面文化造詣。正是如此，才能讓許多琴歷經數百年乃至上千年，傳世下來，至今音潤色正，余音裊裊。“結構對了，才會有好琴。古琴的奧妙在于抑揚互補。做好木胎，是讓它振動，外面還要做一層灰胎，抑制它振動，這樣才能調整出一個中庸的音色。”王鵬這樣說。
琴由“琴器”發展到“琴藝”，繼而走向“琴學”的漫長過程，也在歷史演進中融進了中華民族的主流文化之中。王鵬說，“琴、棋、書、畫、詩、酒、茶是最能代表中國傳統文化的典型，人們之所以如此看重這些文化，實質反映的是文人們所追求向往的一種生活情趣、生活態度和生活方式。琴，因其深刻的文化內涵居首位，人們愛好琴，可以陶冶情操、凈化心靈，只有注重個人修養得以‘正心’，才有可能會上升到‘齊家、治國、平天下’，其實琴在不覺中已經成為人們日常生活的行為準則。”
近年來古琴漸興，自從貴為“非遺”更是“斫琴熱”四起，難免魚龍混雜多有唯利是圖者，選材不良且無嚴格時效處理，再加上合成材料的涂飾，甚至射釘槍參與裝配也不乏其事。王鵬堅信的是，琴品即人品，斫琴即育琴。沒有規范的工藝操作，沒有精確的規則尺寸，沒有規定間隔的干燥周期，沒有論年的制作周期……“養育”出來的古琴是沒有“正心”與“正音”的。“中國的東西就在于變化當中求定求穩，穩定當中求變求化。可進可出，來去自如。”王鵬說，古琴是中國“最哲學”的樂器，儒家的中正、道家的清虛、佛家的和融都在其中。
現在，王鵬在斫琴之余，還將很大一部分精力投入到古琴文化的傳播中，他邀來友人定期舉辦“鈞天琴韻”古琴演出并編寫面向古琴初學者的教材《習琴精要》。在每天如此繁多的工作中，他總會抽出時間來撫琴自樂，因為在他看來，彈琴和斫琴所追求的極致中庸狀態都是很難達到的境界。但就是在這種嘗試著無限接近理想的過程中，會教人保持謙虛的心態，這才是古人今人都尊崇的古琴“正心”的妙用。
（編輯：單鳴）