【大視野】留住生活的家園、精神的故園
留住生活的家園、精神的故園
——中國文聯副主席、中國民協主席馮驥才談傳統村落保護
侗鄉如畫 杜 宜 攝
那些具有重要歷史與文化價值的傳統村落是我們無比寶貴與不可再生的文化遺產，也是中華文明接續不斷的極為重要的傳承載體。
城鎮化不能只考慮經濟，特別要考慮從農耕文明向城市文明的過渡，怎么過渡才能確保中間不出現文明的斷裂、不丟掉原有的文明財富？
傳統村落保護是有數量限制的，按照文化區域、民族、村落類型等，我覺得應該是三千到五千，進行一對一的保護。
村落作為中國人數千年的生活家園與社會構成，滋養了無數詩人的筆墨，翻看唐宋詩卷，孟浩然、范成大的田園詩幾乎是在描摹二十世紀末的中國鄉村；進入新世紀，一脈相承的傳統村落文化仿佛突然遭遇了工業化、城鎮化的突飛猛進，讓農村社會的瓦解和傳統村落的消亡成為一道嚴肅的問題擺在人們的面前。傳統村落何去何從？中共中央總書記習近平7月22日在湖北鄂州市長港鎮峒山村考察時說，農村絕不能成為荒蕪的農村、留守的農村、記憶中的故園，要保護好古村落。習總書記的一席話道出了保護傳統村落的現實性和緊迫性，中國文聯副主席、中國民協主席馮驥才不久前接受記者采訪時說，傳統村落不能走向消亡，因為它們是中華文明接續不斷的極為重要的載體。
“中華文明的多樣性并不是在城市，主要還是在村落。”
記者：在城市成為主角的時代為什么還要倡導傳統村落保護？村落的重要性體現在哪些方面？
馮驥才：首先我們應該明白這樣一個事實：中華民族五千年歷史基本是農耕史。在農耕文明之前，人類是不種糧食的，捕魚打獵、逐水草而居，沒有固定居住的地方，聚落是遷徙的；進入農耕文明以后，人類開始種糧食，并定居下來，定居了之后就產生了村落，這對于人類文明而言非常重要的是文化就積累下來了。村落是人類最古老，也是中華民族最早的家園，一直到今天，一代一代人不斷地把他們的精神、追求、向往、希望往這里放，經過村落的認同，形成了中華民族最穩定的東西，從這里我們可以找出民族最核心的價值。
因為自然條件、歷史變遷不同，村落與村落各不相同，每個村落都有自己的特點，村落又是靠山吃山、靠水吃水，一切的風物都和自然條件分不開，在漫長的歷史中，形成了自己獨特的衣著、飲食、生活起居、建筑等形式，并因其各自的獨特性，中華民族文化的多樣性就產生了。可以說，中華文明的多樣性并不是在城市，主要還是在村落。中華民族最遙遠的根在村落里，那些具有重要歷史與文化價值的傳統村落是我們無比寶貴與不可再生的文化遺產，也是中華文明接續不斷的極為重要的傳承載體。
“城鎮化不能只考慮經濟，特別要考慮從農耕文明向城市文明的過渡。”
記者：國家統計局數據顯示，我國的城鎮化率前年就已經超過50%，您如何看待城鎮化與傳統村落保護的關系？
馮驥才：很不客氣地說，我們的城鎮化主要是為了拉動經濟而搞的，帶來了一系列經濟和社會問題，從文化和歷史的角度來思考，城鎮化可能會帶來某些永遠的遺憾。在我個人看來，城鎮化的最終目的還是人的現代化，而不是簡單地把農民趕進城、趕上樓。農民原來在農村生活在農耕社會的環境里，他們跟農耕文明和農耕文化是熟悉的，現在忽然被挾裹著進入城市，他們對于城市文化完全不熟悉、不習慣，跟原有的東西紛紛斷裂了聯系，跟原有文化斷裂、跟土地斷裂、跟生產方式斷裂、跟生活方式斷裂、跟鄰里關系斷裂、跟土地里的人文斷裂、跟記憶斷裂，農村的文化空間也發生了巨大變化，傳統村落里大量的優秀文化還沒有來得及總結，就因為文化持有者的出走而瀕臨消失。
我國是農耕大國，我們國家一級的非遺是1219項，省市一級的非遺有8500項，這么多的非遺項目大部分都是在村落里，大規模城鎮化之后原來的非遺怎么辦？如果村落一旦瓦解，誰考慮過中華文明的延續源泉何在？這首先是政府應該考慮的，但在城鎮化的過程中，政府卻在文化上失語了。到現在都沒有人為這些問題思考，可是城鎮化照樣進行，這恐怕更是事情的嚴重性所在。城鎮化是大勢所趨，但城鎮化不能只考慮經濟，特別要考慮從農耕文明向城市文明的過渡，怎么過渡才能確保中間不出現文明的斷裂、不丟掉原有的文明財富？新世紀以來，隨著城鎮化的突飛猛進，平均每天消失幾十個自然村落，五千年歷史留給我們的千姿百態的古村落已經到了生死存亡的緊急關頭，在數千年的興衰嬗變中，原本多少，無從得知；在近30年前所未有的顛覆性的沖擊下，保留多少，無人知曉。我們以糊里糊涂的狀態進入當前快速城鎮化的熱潮中，20年前中國城市改造“千城一面”的文化悲劇，很可能在中華大地的廣大農村中再次上演。
“保護傳統村落關鍵是，一要發展生產，二要改善生活。”
記者：對于城市居民而言，那些風景秀美的偏遠村落是他們的旅游目的地，但對于廣大農民來說，他們寧愿蝸居在城市的一角，農村勞動力的四分之三已經進入城市，人煙漸少的村落怎么保護？
馮驥才：現在我國農村的最大問題就是“空巢”，空了的原因是什么？其實大家都很清楚，為什么老百姓不愿意在里面生活了，因為農村的生活太苦太累。相比之下，城里的生活水平要好得多，他們肯定要選擇城市的生活。空巢，在城鄉發展差距如此大的情況下，是沒有辦法的事，讓老百姓都回到村里顯然也不現實。但對于那些確定要保護的傳統村落，就必須要有人居住。要讓村民留在那，就需要解決兩個問題：第一，發展生產。村民有活可干，能賺到錢，這是最主要的，沒活可干，留在那做什么呢？所以，村落保護不完全是文化遺產保護。這跟保護一門手藝、一支歌舞不一樣。村落保護是整體保護。因為村落是農業社會生產、生活的一個基本單元。村落是在農耕的基礎上產生的，保護村落，必須首先要有農林牧副漁。村落，既要保護，還要發展，村落的保護是和發展聯系在一起的，尤其是發展生產。第二，改善生活。要把現代科技帶來的方便注入村落，改善農民的生活條件。注入的方式很多，原則上是民居外表不動，村落肌理不動，最重要的文化核心都不動，比如廟宇、祠堂、橋梁、街道、墓地等，但內部涉及居民生活的可以改造升級，把自來水、寬帶等引進室內。有些甚至是必須得改動的，比如，衛生間一定要和住房連接在一起，實際上現在農民自建的新房都已經非常講究這一點了，不然半夜從熱炕爬起來出去上廁所，屁股凍得像冰鎮西瓜似的，半天焐不暖和，誰愿意住這樣的環境呢？以前因為嫌廁所有味，都遠遠地修建在角落里面，當然這也是個問題，跟住房一體化之后，就得更好地解決排污問題。我希望，由國家投錢，在南方、北方先找幾個代表性的村落，先做幾個保護樣板出來，對眾多傳統村落的保護、改造起到示范作用。
“不能把旅游作為村落保護的初衷。”
記者：剛才您提到，保護村落的關鍵是增加農民收入、改善生活條件，能否通過旅游來實現這兩點？現在很多村落其實都是在打旅游這張牌，您如何看待旅游和村落保護的關系？什么樣的旅游是合適的？
馮驥才：一個傳統村落的價值被認識到了，并以傳播這個村落所獨有的個性與美為主要目的時，這樣的旅游是可行的，那么游客來了，自然也會把錢留下、把風景帶走。旅游盈利的方式是多樣的，售票、購物、餐飲、住宿等——當然不能像鳳凰那樣把整個城都圈起來賣票，世界上沒有人這么干的，誰也沒有權力這么干。村落是村民祖祖輩輩建起來的，在尊重村民的生產生活和村落的文化空間的前提下，那么是可以開展旅游的，這里應注意到，是開展而不是開發。文化保護得越好，村落才會越有魅力，人們才愿意來，愿意消費，旅游的效益才好。反過來，村落旅游如果純粹為了賺錢，企業化運作，追求利益最大化，這種旅游一定會對村落造成破壞，這樣的例子也不少見。現在，旅游和文化的沖突不是來自文化，而來自旅游。如今的旅游，等于是拿文化作為一個賺錢的工具，這是旅游自身存在的問題。我覺得，搞旅游的人首先應該熱愛文化，知道文化的價值。具體到村落，應該理解它作為農耕文明的載體的意義，來此旅游的主要的目的是什么。做旅游的應該學習奧地利薩爾茨堡的做法，那兒的旅游做得太好了，就像莫扎特的音樂一樣，時刻感動著你的心，讓你覺得花多少錢都情愿，讓你想把這種感情用一件特殊的紀念品作為載體帶走。而我們的旅游就是宰客式的，而且胡亂開發。游客是自由的，哪里有風景，就會往哪里走；但旅游行業應該是有限制的，即使有旅游價值的村落也不一定是非開展旅游不可。如果發展旅游，也必須明確一點，不能把旅游作為村落保護的初衷，不能歸旅游部門來開發。
“傳統村落的情況非常復雜，我個人建議采取一對一的解決方案。”
記者：作為中國傳統村落保護和發展專家委員會主任，請您談談今后在傳統村落保護方面會采取什么措施，會有哪些模式。
馮驥才：去年夏天由國務院決定由四部局（住建部、文化部、財政部和國家文物局）聯合開展全國傳統村落的普查和認定，第一批已經認定出來646個傳統村落，正在認定第二批，最終要把全國的村落過一遍篩子，現在還有200多萬個村落，這是非常浩大的工程，在全世界都很罕見。在認定的基礎上要做這樣幾件事：第一，制定保護的標準；第二，地方和專家對接，制定一對一的保護計劃；第三，村落的法人要有承諾書，而且這個承諾要傳承有序，不能“賴賬”。今年6月4日，中國民協和天津大學共同成立了中國傳統村落保護與發展研究中心，旨在為政府提供必不可少的學術支持與配合，比如，制定保護傳統村落的標準，研究保護的方法，提供各種保護和交流的平臺。
村落保護不同于以前的遺產保護，有著非常獨特的一面，比如一個歷史建筑，如果在城市里都不用動，可是村莊里不行，再老的建筑老百姓也要在里面生活，不能讓人什么都不動，村民覺得住得不舒服想動了就得動，因為村落是活態的、不斷變化的。這些年來村落改造的時候也確實想了各式各樣的辦法，烏鎮是景點式的，西塘保持原來的生態，有的地方采取分區的方式，原來的村莊開發旅游，所有村民遷到另一個地方，羌族村落因為地震則只能集體遷移……傳統村落的情況非常復雜，我個人建議采取一對一的保護方案，因為不僅村落里的形態不一樣，生活方式不一樣，最重要的是生產也不一樣、現狀也不一樣。有的村落里沒剩多少人，大部分人都進城打工了，還有一些村落外來的人很多，所以我認為應該一對一的解決，首先把它的物質和非物質的遺存保護下來，這是決定這個村落是否能得到保護的關鍵，之后應該有一批專家到村落里，直接參與村落保護。傳統村落保護是有數量限制的，按照文化區域、民族、村落類型等，我覺得應該是三千到五千，進行一對一的保護，這個數量也不小了。但是中國地大物博，村落形態各異，可能也有人覺得太少。
“我是一個失敗者。”
記者：村落是許多中國人的生活家園，也是他們的精神故園，傳統村落保護已經超越了一項文化行動，對于民族而言都具有深遠意義，您如何評價自己所傾心的這項工作？
馮驥才：保護中國傳統村落，是我們這代人分內的事，但做這樣事情的人是很孤單的，很弱勢的，別看我說話說得很厲害，實際上是“外強中干”，人家可以聽你的話，也可以完全不理你。從事民間文化遺產搶救多年，說起來好像做了很多事，其實我是一個失敗者，所有想做的事情最后都消亡了，我看到的多少美好的東西最后都消失了。每年我都要去歐洲跑一跑，看看歐洲保護文化遺產的方法，但每次看了以后真是特別悲哀，特別自卑，人家的民族對自己的文化這么愛惜，我們為什么對于自己的文化無動于衷，面對著那么多美好的東西我們為什么那么麻木？我們看了一些農民豐收的時候跳那種舞蹈，單純又美好，怎么那么多人都沒有感覺呢，怎么就沒有去保護傳承的沖動呢？我們民族創造了非常燦爛的文化，但許多事實卻似乎顯示了，我們對自己的文化并不十分熱愛，傳統村落的遭遇便是如此。這話也許有很多人反對。我曾經想過，我們在創造光輝燦爛的文化方面確實是偉大的民族，但我們破壞自己文化的方面也是一等的民族。不信就跟意大利人比比，跟法國人比比，跟日本人比比，我們破壞自己的文化也是第一的。不關切，我們拿文化不當回事，何況現在進入了文化消費的時代，只有把文化拿來賺錢才當回事。有一部分人這樣，只有文化能讓自己玩一玩的時候才當回事，玩完就扔一邊了，最后剩下的只是能玩的文化。
（編輯：單鳴）
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