【大視野】文化論語
壹
一部人類歷史，分劃兩卷燦爛典冊：文明史與文化史。
文明史內容可感可觸，呈物質靜狀。
文化史內涵無形無色，屬精神活態。
人類發明創造的物質成果，謂之文明，而文化則是文明成果里的聲息縈回，是文明之器形而上的抽象與概括。文明是人類發展進步的物化與顯象，文化是文明的投影和折射；文明具形，文化若魂；文明為物質屬性，文化乃精神氤氳。如仰韶文化遺址及其出土文物皆屬仰韶文明，透過這些歷史遺存之物，所傳達出的黃河中下游新石器時代人們的生存狀態、生活方式、禮儀習俗，便是文化。
文化非指文化知識，卻是文化知識的精髓與魂韻。知識包括文化知識，是我們對一件事物熟悉了解程度的描述。“知識是珍貴寶石的結晶，文化是寶石放出的光澤”（泰戈爾）。有知識，不一定有文化；學問深，不一定文化意識濃。
文物古董、歷史遺存與文化不可同日而語，前者是后者的見證、承載與述說。
精神屬性的文化，常常通過有形的文化符號，物化為可感可觸的直觀形象。夏陶、商銅、周漆、漢玉、（北）魏（造）像、唐俑、宋瓷、明木、清（字）畫，所以成為一個朝代的標識，不完全因為藝術美感，更在于它們承運著歷史的底蘊，傳遞著人類文明的信息，跳動著所屬時代的文化脈搏。美國《新聞周刊》曾對21世紀最有影響的12個國家文化形象符號展開創意評選，其中美國以好萊塢、麥當勞、NBA……數之家珍；中國列孔子、長城、絲綢、瓷器、京劇等彰顯國粹。
英國人類學家泰勒《原始文化》經典定義：“文化或文明是一個復雜的整體，它包括知識、信仰、藝術、倫理道德、法律、風俗和作為一個社會成員的人通過學習而獲得的任何其它能力和習慣。”美國文藝理論家杰姆遜探究《后現代主義與文化理論》，將文化由隱到顯劃分為三個層次：深刻影響個性形成、個人成長的文化因子；與自然相對，文明化了的人類所進行的一切活動；諸如詩畫影戲等裝飾性的物質品。梁啟超探究《什么是文化》云：文化者，人類心所能開積出來之有價值的共業也。易言之，凡人類心能所開創、歷代積累起來，有助于正德、利用、厚生之物質的和精神的一切共同的業績，都叫做文化。
貳
一個民族的文化，是這個民族的群體印象、集體記憶，是一代代族人群體累積傳承的風俗、習慣、道德、生活理念等的總和，特別像中國古人講的那個“禮”。一個人的文化，是其所屬民族、家族、家庭集體記憶以及職業氣息熏陶與周圍環境影響等紛繁因素交匯融合雕琢的產物。由此，文化便成為一個人對事物判定、鑒別的規則，所堅守和遵循的秩序、禮數、禮節；成為大到一個民族小至一個人在特定地理、歷史、經濟、政治等條件中形成的思維塑形、生活方式。
作為精神生物的人類，任何個體的生命，都生存在一個集體的“母體”之中。母體意義不僅僅在于物質性、地域性，更耀眼在于精神性和文化性。母體的精神性、文化性，民族的“集體記憶”，被譽為“精神家園”，她在我們出生之前就以背景形式繽紛而厚重堅固地存在了，像先于我們而存活的村莊、榆錢樹和灰色瓦壟的老屋。
梁漱溟說：“人是從很遠的地方流傳下來的，他的過去很長、很遠。所謂定力，不是別的，就是他的過去，他的背景，他總要受過去的背景的決定。”這個“背景”里，燦爛燃燒著文化躍動不滅的火焰。一個民族的文化，凝聚著這個民族對世界和自身的歷史認知與現實感受，積淀著這個民族最深層的精神追求及行為準則。只要堅守住“背景”意義的精神家園，堅守住自身民族歷史文化傳統的血脈，即使失去生長草木的領土也會在世界上具有民族之花開放的價值。就像猶太人，雖然流落世界各地長達數千年，卻依然擁有自己鮮明的民族身份。“對猶太人而言，歐洲的意義不在疆域，而在于文化”，昆德拉目光深邃而明亮地如是說。
以精神現象存在著的文化，其外延有兩個觸角或指向：向外是人類表達自己和解讀世界的一種方式，向內是自身生命和心靈欣欣向榮的營養素。
人，必須文化地活著。人活就活個文化。人若魚，文化若水。
文化無處不在，無物不顯，像花香彌漫于空氣。隱形的文化，說不出，寫不出，畫不出；不是一加一等于二，不是酸堿中和生成鹽和水。它就藏蘊在事物背后，沉潛在事物深處。猶如詩意之于詩行，建筑意之于建筑物，風之于依依楊柳，時間之于鐘表指針的行走；白晝是一只眼睛，黑夜是另一只眼睛。白晝在事物表面晃動，黑夜在事物深處歌唱。
天地氤氳，萬物化醇。文化以力量的方式存在與顯現，這力量像一朵無形無狀的風，隱蔽地盛開在時間深處。其功能在于文以載道，以文化人、以文化物。一個民族、一個國家的相融團結，一對夫妻之間的磨合執手，都依賴于文化的調諧潤滑。一件事情讓你感動，引起共鳴，即是文化的東西文化的力量在背后起作用。“文化本身是為生命過程提供解釋系統，是幫助他們對付生存困境的一種努力”，丹尼爾·貝爾的話雖然深奧，卻也有被理解的可能。
叁
人擁有三重生命：靈與肉以及文化生命，即坐臥行走的形體的物理生命；靈魂的精神生命，包括意志和思維；能動的可將生命升華到自覺界面的文化生命。精神的文化的生命，與肉體生命一樣，因襲著一條綿延的傳遞鏈，并承擔著傳遞的使命——通過母親的臍帶和民族的歷史，傳遞著風雨不滅的民族精神火炬，傳遞著生命的蓬勃與永恒。（黑格爾曾將有肉體的靈魂歸類為三種：生長的、欲的、理性的；蘭德曼提出人是文化的、歷史的、傳統的、社會的四種存在。）
人的生命三重奏，奏出人生莊嚴而神圣的交響曲。人類學家興致勃勃地從研究人類開始，后越來越有趣地發現并承認：與其說是關于人的研究，不如說是關于人的文化研究。
人與一般動物之間質的鑒分，在于人是文化動物，其他則是自然動物。人類無上榮光地在胸前佩戴了一枚“高級”徽章，即由于創造了奇跡的文化，遂成為文化的奇跡。荀子有云：“夫禽獸有父子而無父子之親，有牝牡而無牝牡之別。”人在告別胼胝爬行代之以挺然站起的一瞬，垂直于大地的不僅是脊梁，昂揚于云天的不僅是頭顱，更有文明、文化和創造力。文化深深熔鑄在一個人、一個民族的創造力之中，是我們不斷潔凈升華的生命之魂。
以物理視角取向，人的生命相同，生命尊嚴與天地同春日月齊輝。無論西方人東方人，無論大人或是兒童，敬畏生命，平等對待每一個生命，是人類起碼的道德法則。有翅膀就有飛翔的權利，野百合也有彩色的春天；從精神層面閱覽，生命的人卻是如此不同，就有英雄和平民，就有警察與小偷。就有上善若水的君子，就有口蜜腹劍的小人。就有釋迦牟尼、孔丘、嬴政、岳飛、梵高、牛頓，就有蚩尤、桀、紂、安祿山、秦檜、希特勒、中條英機各色人等。除了人的遺傳基因之外，文化影響力是導致差異的重要杠桿。
肆
正如私有制出現之后，才有社會層級群類的劃分，在文化誕生之前，人類并無歷史可言。“文明”與“文化”，在歐洲語言里，始用于中世紀啟蒙運動。據拉丁語考，文化來自鄉間，起源于農民的麥田果園，本意指培植耕種自然作物；文明發端于城市，來自公民的都市世界，主指對人的“教化”。漢語里的文化與文明概念，初見于春秋戰國時期，并往往交叉使用，之后漢晉南北朝一脈傳襲。如“見龍在田，天下文明”；“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”（《周易》）；“心生而言立，言立而文明”（《文心雕龍》）；“經天緯地曰文，照臨四方曰明”（《尚書》）；“凡武之興，為不服也，文化不改，然后加誅”（《說苑》）；“文化內輯，武功外悠”（晉束皙《補亡詩》）；“設神理以景俗，敷文化以柔遠”（南齊王融《三月三日曲水詩·序》）。中國語境中“文”的本義，系指各色交錯的紋理，有文飾、文章之義。《說文解字》：“文，錯畫也，象交文。”其引申為包括語言文字在內的各種象征符號，以及文物典章、禮儀制度等等。“化”本義為變易、生成、造化，所謂“萬物化生”，其引申義則為改造、教化、培育等。
文化是活變的，發展的，其以優美曲線畫出自己的歷史形態，并在與文明演進相呼應中不斷譜唱揚棄與創新的樂章。人類社會每一次躍進，人類文明每一次升華，既鼔搏著文化的推陳出新，又鐫刻著文化反哺的鮮明業績。人類迄今演繹三次重大文明進化：最早創造的漁獵文明；約一萬年前，人類進入被馬克思稱為“本來意義上的文明”的農業文明；300年前的工業革命，使工業文明刷新了農業文明；21世紀，新興的生態文明正在美麗地替代工業文明。與人類物質文明階段相對應，理念的人類文化發展模式依次呈現：自然文化—人文文化—科學文化—生態文化。
伍
文化是政治、經濟的涵養，任何政治和經濟都是特定文化的產物，從來沒有獨立存在于文化之外的政治與經濟。戴維·赫爾德在暢談《全球大變革——全球化時代的政治、經濟與文化》時感言：最直接經歷和體會到的全球化形式是文化全球化。
文化是軟實力的命題沒有錯，但只講了一半。文化也是硬實力，“硬通貨”，其一，通過文化藝術產品輻射表露出來。作為經濟的一種或一翼，文化產品飄著文化的暗香直接贏得經濟效益。其二，通過滲透沉淀包裝添加等路徑，轉化在任何一種產業的產品里。這便是文化的一個極其重要的深層次作用——內驅力，影響力，烘托力。
美國出口產品蛋糕中文化產品占有份額最大，每年以600多億美元的驕人之績，領先其航空航天和電子產品的出口額。經濟利潤風華卓著之外，更大紅利在于美國借助文化強勢，含而不露地將文化產品后面的文化理念滲透到全球每一塊可能滲透的地方，催眠洗腦地改造著人們的文化經驗、文化認同和生活方式，侵蝕和離析著各國本土文化的固有主權。
中國電視機曾一度打入英國市場，便有人神色慌然地稟告撒切爾夫人。夫人淡然一笑說，喝下午茶去。剛走兩步，夫人忽地剎住腳，轉過身來，正言厲色道：記住，如果中國的電視節目傳播過來，務必在第一時間告知我！
經濟競爭力的核質，是文化競爭力。星巴克總裁霍華德·舒爾茨說，“星巴克出售的不是咖啡，而是對于咖啡的體驗。”文化影響力跟不上經濟發展節奏，縱然成為一個財富巨人，也是一個跛足之物。
陸
花朵謝了，葉子黃了，果實落了……不，只要泥土不棄，只要根子活著，生命的春色就不會衰減；蝴蝶就有枝可依，蜜蜂就有蜜可采，詩人就有歌可唱。文化是民族之魂，國家之根。文化活著，歷史活著，一個民族一個國家才活著。
語言文字是文化和歷史的物質外殼。一個民族的文字體系，一定與這個民族認知心理相對稱。語言文字破碎失傳，一個民族的文化家園就會荒蕪，成為冰雪覆蓋的空曠；其歷史大門就會沉重而永久地關閉，以至傳統文化與歷史的未來之路也便永遠地中斷了。
法國作家都德《最后一課》：“我的孩子們，這是我最后一次給你們上課，從柏林來了命令，今后在阿爾薩斯和洛林兩省的小學里，只準教德文課了……今天，是你們的最后一堂法文課”。人類文明歷史上，異族的入侵和武力征服之后，最后一塊陣地的爭奪就是語言及其背后的文化。
日本霸據臺灣其時，瘋狂建立和擴張其殖民教育體系，妄圖以日語取代漢文。甚至強迫臺灣人民改用日本名字，燒毀祖宗牌位，穿日本服裝或“國民服”；嚴禁臺灣人過中國節，而代之日本節，倡導“內（日本）臺一體”，傳揚所謂“皇民文學”。臺灣有一批作家用小說記錄了這一段被剝奪民族身份的悲慘日子與痛苦體驗，訴說和傳達了倘若文化母體被剝離，文化主權被放逐，就會迷失自我、喪失精神家園的切膚認知。
加拿大原是英國殖民地，后來又成為更強大的美國北鄰，其早期文化彌漫和籠罩著一片無枝可依的歸屬迷茫。國家獨立的曙光照耀下，其文化身份方才得以重構。加拿大女作家阿特伍德感慨透徹地說：“只有找到自身的歸屬，你才能找到自己。”
柒
古希臘哲學家赫拉克利特的手里持著兩把尺子，一把是事物的運動變化：“人不能兩次踏入同一條河流”，“我們走下而沒有走下同一條河流，我們存在而又不存在”。另一把便是對立統一：和諧產生于自然界事物的對立。由聯合對立的物造成和諧，而不是從相同的東西產生和諧。
文化因子決定文明的差異。東西方相互學習交流借鑒有益于彼此，但不可抹殺二者絕對意義上的天然別異與分野。
斯賓格勒批判的鋒芒直指西方文明與文化：“諸多偉大的文化都被設定在環繞著我們西方文化的軌道上運行，我們則是假想的世界萬事萬物的中心”。“歐洲文化在與之相對的其他文化面前沒有任何優越地位可言。印度文化、巴比倫文化、中國文化、埃及文化、阿拉伯文化、墨西哥文化，它們各自都是動態存在的世界。從分量上看，它們在歷史的一般圖景中的地位同西方文化是一樣的”。“我看到的并不是憑空杜撰的唯一的線性歷史，而是若干偉大的文化所上演的歷史戲劇。每一種文化都帶著原始的力量從本土的土壤中生長起來，并終其一生牢牢地固守于此。每一種文化都在自己的形象里打上自己的資源（即人民）的烙印，每一種文化都有自己的理念，自己的激情，自己的生活、意愿、感受以及死亡……這些文化、民族、語言、真理、神祇和景觀就像橡樹和石松及其花朵和枝葉一樣繁盛和衰老。每一種文化都有自我表現的新的可能性，它們產生、成熟、衰落……這些文化——純化的生活精髓——像田野中的花一樣無目的地生長。它們如同植物和動物，屬于歌德的生機勃勃的自然，而不屬于牛頓那個死氣沉沉的自然。”
生物學警告：單一的品種無法生存于世。拿同一枚印章去加蓋所有國家和地區的土地，絕不會有人答應。縱然上帝健在，也不會賦予誰將自己好惡強加于他人的權力。人各有志，不得強勉。己所不欲，勿施于人。《莊子》有故事啟發：一個叫“混沌”的中央之帝，全無什么口耳目鼻大眾器官，南海之帝“倏”與北海之帝“忽”，念混沌之好，遂以“人皆有七竅，以視聽食息”立論，硬是為其日鑿一竅，可憐的混沌七日便死。
狼喜歡仰天長歌，但即使在合唱中，每一匹狼都能堅持自己獨特的聲音，并尊重其他狼與自己的差異。世界上找不到相同的兩片樹葉，就像找不到指紋相同的一雙手。科技求同，文化存異。文化融合拒絕恃強凌弱，抹殺差別。其意義在于君子和而不同，小人同而不和。是在“和”的前提下，承認事物差異，允許不同事物存在與發展。中國成語有大同小異，民間常言求大同，存小異，大同就是和，小異就是同中之別。異質同構，異彩紛呈；百花齊放，群星輝耀。
荷爾德林曾就“什么是人的生命”作詩意的闡釋：就是神性的一幅圖像/正如天空下/塵世蕓蕓眾生在漫步/它們也看到了天空/但仿佛在閱讀中/以某種文字/模仿無限性/和人類的豐富性/單純的天空/竟是豐富的嗎？/其實銀色的云層/就像花朵一般/從那里卻落下雨露/而當那單純的蔚藍在熄滅/閃現出一種與大理石/媲美的暗色，就如青銅/那豐富的顯示。
“佛以一音演說法，眾生隨類各得解”；“佛以一音演說法，眾生各各隨所解”。互聯網開辟了個性化焰火一般充分釋放的空間，《第三次浪潮》的作者托夫勒據此預言：不再有大規模生產，不再有大眾消費，不再有大眾娛樂，取而代之的是個性化生產、創造和消費。《世界是平的》一書把全球化劃分為三個階段：全球化1.0，體現在國家間融合和全球化；全球化2.0，擴展至公司之間融合；全球化3.0，一個理想美飾的世界：大家一起站在平地上，每個人都是中心，都成為了主角，個性化炫如星光燦爛。
《尚書》曰：“協和萬國”。沒有答案告訴我們，歲月燃放有多少種色彩，但我們相信：歷史絕不會僅有一種美麗，太陽絕不會只放飛一色光芒。同一個大世界花壇，引無數小世界花卉共生共榮，競相斗艷。全球化無論怎樣想像與詮釋，其核心愿景都應當如此描繪：人人平等的美好生活；人的個性盡情展現；不同民族自由而充分保持自己的民族特色；人類在最大時空象限睦鄰和美，同舟共濟。——多姿多彩的全球化，一定是人類向往的大同世界，那便是追逐多樣性與和美性統一的未來——多樣性儼然各國的國旗異彩紛呈，和美性即是人們呼吁建立的世界新秩序。
捌
李約瑟之謎：為什么工業革命沒有出現在古代文明先進的中國，卻發生在了當時文明相對并不發達的西方？
答案：中國壓根不會將自己的生存與快樂，建立于大自然痛苦之上搞什么“工業革命”。中華民族的文化信念在于——道法自然，天人合一，以“天地與我同根，萬物與我一體”為宇宙大觀，對大自然充滿人文關懷。老子《道德經》：“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然之為也，何勞人為乎？”中國古代四大發明中，流貫著中國傳統倫理道德，包括陰陽五行，儒道精神，充溢著豐沛的東方文化氣息。即使火藥，也只用于制作迎春的爆竹，以點燃生活詩情，烘托節日氣氛。
秤砣雖小壓千斤，乃是對杠桿原理的一個經典證明——給我一個支點，我可以撬動地球。秤砣為“權”，秤桿是“衡”，所謂“權衡”。權質本為銅材，古人造字何以不取“金”作偏旁而用了“木”？因秤桿“衡”為木料造做，這便很好傳達了古人造字的文化態度與文化精神，將“毛”對于“皮”的依附和基本尊重，隱含在文字里邊，頗具人性化，極富人情味。
美國劉易斯·托馬斯放歌禮贊《細胞生命》：“站在月亮上遠望地球，讓人驚訝得斂聲屏氣的是，它活著……看上去，地球就是一個有組織的、自成一體的生物……”是的，地球是一個巨大生命，其水脈恰似如人之血脈，風之吹動猶如人之吐納呼吸。人類劈山伐林，瘋狂采掘，令地球血脈阻斷，呼吸不暢，遍體鱗傷。“美人首飾侯王印，盡是沙中浪底來”。人類采掘地球體內的所謂金銀銅鐵，珠寶玉石，無異于傷及人體的紅血球白血球。
生命有盡而宇宙無涯，以有限之胃去貪欲宇宙浩瀚之廣，是人類一個致命之傷。人類層出不窮而地球終究有限，以一星之體，承載人類無限索取與消費，是地球一個無言之痛。黑洞般的欲望驅使下，人類將上帝播種的歡樂，踐踏得如同暴風雨摧殘過的荷塘。“假如我們所有的人能嚴格按照自然的要求生活，我們的生命就能像宇宙萬物那樣的永恒”，羅素說這句話時，我看見，這位可憐的老人目光憂郁，眉峰鎖滿悲戚與無奈。
動物對地球億萬年管理是成功的，它們只在地球表面攀樹摘果，飲水覓食。是人類借助所謂科技手段，將大自然開掘得傷痕累累，滿目瘡痍。西方價值觀孵化的所謂工業文明，一個社會怪胎，其鋒芒直逼大自然，暴力索取，貪婪征服，帶給生態環境以累累創傷，冠之以“文明”，實乃對文明的譏諷與褻瀆。安東尼·吉登斯將工業文明開創的“現代世界”，論為人類文明“大斷裂”的標志：它絕非任何一種人類文明形態和傳統（比如希臘—羅馬文明）的發展與延續，卻是“上帝發錯了牌”的唯一注釋——軍事暴力和偽科技非科技掠奪所造成的世界“失序”。
科學有真科學與偽科學之分，如何甄別檢驗？答案冰雪鮮明：是否有利于人及其自然和諧相處，是否有利于人類社會可持續進步。
生態危機的本質，一定是文化危機。
討論全球化是重要的，但正視“人與地球關系”，確立“天人合一”中國式文化思維比重要更重要。“天道精微，四時密致”。社會法律與自然法則一旦牴牾，人類必須放棄自身利益與尊嚴，無條件捍衛地球的神圣性。地球是所有生命須臾不可游離的依賴，皮之不存毛將焉附！縱有諾亞方舟可乘，宇宙間能覓第二顆藍色星球？可有和平鴿翔飛，橄欖枝新綠？
人類與地球息息然交織締結為一個生命共同體，彼此一損俱損，一榮俱榮。萬物負陰抱陽，負陽抱陰。“通神明之德，合天地之和”。附著在地球之上的人類，其靈魂和內核便是文化，文化的結籽便是折射陰陽之道的中國“中庸”精神，便是天人合一，和美與共。
（編輯：蘇銳）