中華民族數千年生生不息，合而分，分而合，始終是一個堅定的整體，什么力量使之如此緊密地聯系在一起？是民間文化。民間文化內含著人們共同的生活愿望、美好的人際關系、高尚的生活準則以及優良的行為操守和道德傳統。人類社會進入農耕社會之后所創造的文化大致由3部分組成：一是精英文化，即典籍文化；二是民間文化，即傳統的和大眾的文化；三是商業文化，即經過商業化洗禮的文化。
民間文化由民間文學、民間藝術、民俗3個部分構成。民間文學包括神話、傳說、民間故事、民間歌謠、史詩、長詩、諺語、謎語、歇后語、民間戲劇、民間曲藝。民間藝術包括雕塑類、書畫剪紙類、編織刺繡類、服裝飾品類、陶瓷類、文房四寶類、民間樂器類、珠寶玉器類，其他諸如古典家具、花燈、仿摹造型等。民俗即民間風俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創造、享用和傳承的文化，它起源于人類社會群體生活的需要，在特定的民族、時代和地域中不斷形成擴大和演變，為民眾的日常生活服務，是民族的精神資源與根基，大致有經濟民俗、社會民俗、游藝民俗等類別。
西南地區是我國少數民族分布相對集中的地區，在云南、貴州、四川、西藏、廣西、重慶六省市自治區，生活著壯族、苗族、彝族、侗族、水族、回族、毛南族、仫佬族、京族、仡佬族、土家族、蒙古族、滿族、藏族、羌族、傈僳族、納西族、布依族、白族、傣族、瑤族、哈尼族、拉祜族、佤族、景頗族、布朗族、普米族、怒族、阿昌族、德昂族、基諾族、獨龍族、門巴族、珞巴族等３５個世居的少數民族。這里山水相依、溝壑縱橫，既有名山大川，也有丘陵盆地；既有高原，亦有海灘；既有天府之國，也有“天無三日晴，地無三尺平”之處。青藏高原、云貴高原孕育了我國重要的大江大河，長江、黃河、珠江都源于此，且分別流經該區域的部分省市自治區。
地理位置的不同，造就了不同的民族，有不少民族都是這塊土地上的特有民族，還有些民族是跨境民族。有些是同源異流，有些是長期雜處，有些是相鄰而居，彼此交往。青稞、玉米、稻谷是高原、山谷、平地人們的主要食物。文化也因之異彩紛呈。壯錦、蜀繡、苗繡、蠟染、侗錦、瑤錦、唐卡、藏毯、藏香、根雕、石刻、師公戲、剪紙、彩繪泥塑、吞口面具、麗江木刻、秀山花燈、天府鑼鼓、甘孜踢踏、土家擺手舞、搖八包、金龍銀獅、壯族三月三歌圩、苗族蘆笙節、傣族潑水節、侗族花炮節、白族三月節、彝族火把節、羌族瓦爾俄足節、藏族雪頓節使人應接不暇。每個民族都有自己的特點，有自己的節慶風俗和民間文化，這些民間文化在民族之間相互交流、相互影響、相互促進，而且代代相傳，經久不衰。
２０世紀９０年代以來，隨著全球經濟一體化浪潮的席卷，導致：①社會變遷引起文化生存機制的崩潰，如少數民族原有的生產方式及結構發生了變化；②西方文化的輸入，現代生活方式的汲取，原來的文化形式因與現代生活格格不入而遭淘汰；③由于對舊城改造和新農村建設的片面理解，導致城市的古老街道、建筑和古村落蕩然無存；④年輕一代在接受現代教育后，生活、工作選擇出現多樣性和多元化，傳統的生活方式難以引起他們興趣；⑤因主流媒體的誤導，人們沒有認識到民間文化遺產的真面目。由此，農耕文明創造的文化在迅速互解，無形的、非物質的、口頭的、行為的民間文化遺產也面臨絕境。
２０００年后，隨著“唐裝”和“中國結”這兩個文化符號的出現，加上社會上一批有識之志的吶喊，２００１年１１月“中國民間文化遺產搶救工程”的啟動，以及后來“中國非物質文化遺產保護工程”的開展，人們越來越意識到民間文化的重要性，意識到只有弄懂了民間文化，才真正懂得我們的百姓與民族，只有保持自己的民族特色和民族個性，才不會在全球化的浪潮中迷失自我。
隨著民間文化遺產搶救工程的深入，西南這一少數民族相對集中地區的民間文化亦得到了有效的保護，各民族著名的民間文學作品、民間音樂、傳統戲劇、傳統手工技藝、民間舞蹈、民間美術、傳統醫藥、曲藝，如廣西的劉三姐歌謠、侗族大歌、壯族織錦技藝、侗族木構建筑營造技藝；重慶的秀山花燈、石柱土家啰兒調；四川的羌笛演奏及制作技藝、蜀綿織造技藝；貴州的侗族琵琶歌、安順地戲、苗族蠟染技藝；云南的阿詩瑪、傈僳族民族、哈尼族多聲部民歌，彝族煙盒舞、基諾大鼓舞，傣族慢輪制陶技藝，白族繞三靈；西藏的鍋莊舞、藏戲、藏族唐卡、藏族造紙技藝等都列入了國家級第一批非物質文化遺產名錄。
雖然民間文化遺產搶救如火如荼，也取得了重大的成就，但工作中仍存在這樣和那樣的問題，大致有：
一、對民間文化缺乏足夠的了解。民間文化的內涵雖然豐富多彩，但由于多年來人們一直沒有用文化的眼光來看待民間文化，甚至采取冷漠的態度，大多數人喜歡用雅俗對應的思維方式來對待民間文化，把民間文化視作“舊文化”，并用新舊對立的方式，在“新文化”的立場上來否定“舊文化”，于是在人們的視覺習慣上，民間文化便是不能登大雅之堂了。民間文化作為一種文化，它與廣大民眾的生活融為一體，它與民眾的生活不是反映與被反映的關系，而是零距離的生活中的文化、文化中的生活，它既是一種集體性文化又是一個地域共性的文化，具有廣闊的覆蓋性。民間文化創作的主體是民眾，其傳承的主體亦是民眾，它是一種創作與傳承共時的一種文化，即民間文化的講述者或表演者與它的受眾是在同一時段進行的，古人的講述我們是無法聽到的，古人的技藝今人也是無法看到的；而受眾本身又是民間文化的傳承者，一代一代傳承，生生不息。同時民間文化又是民族情感、理想的載體，是大家的愿望和審美的直接表現。必須大力宣傳民間文化的意義和重要性，從而形成社會共識，才能使搶救保護工作順利進行。
二、誤認為建立生態保護區（村）就能保存民間文化。自２１世紀以來，不少地方為了搶救民間文化，不惜投入重金，建立了一些生態村，即在某個民族聚居地的古村落附近，建立一個民族新村，讓當地的老百姓搬到新村里去生活，原來的村落供人們參觀。然而再古老的村落，再有影響的文化，離開了人，它就會成為一種靜態的而非活態的文化，就像博物館陳列物一般沒有太多的生命氣息。有些地方則是讓一些年輕人搬出來到生態保護區生活，有客人來參觀就表演一些風情類的節目，似乎給人的印象就是這個民族只有這些表象性的東西，而這些人離開了自己的村落，離開了自己的生活場所之后，也變得無所適從，他們的生產生活被生態區（村）的管理者根據需要而制定，使得所謂的保護傳承被肢解。
三、搶救與保護工作停留在學者或政府文化部門有關人員身上。民間文化的搶救與保護是個重大工程，涉及面廣。雖然２０００年以來，在諸多學者和一些文化官員的努力下開展了卓有成效的工作，取得了不少成就。但目前參與工作的主體仍局限在這一層面上，沒有形成全社會的一種文化自覺，沒有形成一種保護傳承文化的意識，沒有使社會各階層行動起來。于是搶救保護工作變成學者和領導重視，而生于斯長于斯、文化流動于他們血液之中的民眾卻茫然不知搶救為何物；變成搶救保護是政府和學者的事，跟這一文化的大多傳承者沒有關系。因此各級部門要加大搶救保護隊伍的人才建設，充分發動群眾，使社會各成員認識到搶救與保護民間文化的重要意義，自覺投身于這項工作，民間文化的搶救才能全面深入開展。
四、重立法，輕實施。雖然各地都相繼出臺了民族民間文化保護條例，但由于缺乏足夠的經費和人員，條例雖好，卻難以實施。只談對文化的搶救保護，不談及對文化傳承人的保護，民間文化是一種傳承的文化和傳人的文化，代代相傳，口傳心授是其獨特的傳播延續方式。各種技藝都有不同的傳人，搶救傳人的記憶，既可記錄民間文化的現狀和精華，是一種本源性、根基性的保護，對一些杰出傳承人進行社會認定，還可發揮“母雞帶小雞”的作用，對提高民間文化及傳承者在民眾中的地位大有好處。但目前這方面的工作做得很不到位，該命名的人沒有命名；有的命名了，沒有任何待遇（津貼），空有其名，任由其自生自滅；有的還被當地群眾傳為笑話。這對民間文化遺產搶救保護工作是極為不利的。
五、民間文化搶救保護在一些地方已發生變異。目前一些地方政府官員熱衷于把申遺當作一個招牌、一個目標，但對申遺成功后的非遺名錄沒有保護利用與傳承發展的規劃，而是把它束之高閣，達不到搶救之目的。還有的靠山吃山，靠水喝水，利用非遺的牌子大作文章，把非遺申報當作謀取私利的手段。地方要申報一個名錄先交多少錢，沒有錢不辦事，列入非遺名錄后，人家要過節還得審批。在中華幾千年歷史中，老百姓過節什么時候要官方批準過？就是在民歌被禁的時代，我們的歌圩依然是屢禁不止，正所謂“天上大星管小星，地上獅子管麒麟，土司管得大官峒，哪個管得唱歌人”。這就需要我們的申遺工作人員有嚴謹的工作作風，有全心全意為人民的科學態度，而不是把自己的工作當成名利場，才能使民間文化搶救保護有效進行，從而有利于國家，有利于人民。
六、對民間文化遺產的搶救、保護、利用與發展缺乏科學完整的規劃。似乎目前給人的印象是，利用與發展就是開發，就是取其表皮進行商業化操作，以打造文化品牌的形式出現，而一經開發，原有的文化事象又被文化經紀人弄得面貌全非。文化的形成是個不斷累積的過程，文化品牌的形成亦然，它依其對社會的影響而出現，不是選出來也不是被打造出來的，時下各地所謂的辦文化藝術節，打造這個文化品牌那個文化品牌，都是眼前利益驅動的結果，沒有從根本上起到文化保護傳承的作用；由于現代媒體的不斷宣傳，商人們有足夠的經濟支撐，于是乎民間文化的某些事象被不斷夸大，被不斷宣傳，給外人一種信以為真的感覺。這些對民間文化的搶救與非遺的申報都是極為不利的。
只有通過廣大社會成員的努力，對民間文化的搶救、保護、利用、發展進行科學規劃，民間文化才會在社會生活中凸現它無窮的魅力，民間文化的長河才不會干涸，才能流向更加遙遠的未來。